Das Land der Frauen: Wie feministische Kommunen leben

"Ich möchte meine weibliche Kommune organisieren, weil das Gespräch mit Männern mich krank macht. Dabei geht es nicht nur um körperliche Sicherheit, sondern auch um psychische Gewalt. Deshalb möchte ich nur mit Frauen kommunizieren und nur mit Frauen leben. "So ist Tatyana Bolotina eine Feministin, Lesbe, Veganerin und Anarchistin, die davon träumt, eine Frauenkommune in Zentralrussland zu gründen. Letztes Jahr kündigte sie an, eine Frauensiedlung im Dorf zu gründen Sie organisierte ein Treffen, in dem sie einen ungefähren Plan für die Gründung einer Gemeinde skizzierte, an dem sich mehrere für die Idee der Gemeinschaft interessierten Menschen interessierten, so Bolotina im Netzwerk VKontakte, dass sich das Projekt noch auf der Suche nach einem Ort befindet, an dem Tatyana bereit ist gehe diesen Sommer ins Dorf.

Nach den Kommentaren zu den Aufzeichnungen des Organisationstreffens, die Tatiana auf youtube anlegte, scheint die Idee einer feministischen Kommune für viele zumindest seltsam. Das sanfteste von den Kommentatoren verwendete Epitheton ist „Krankheiten“. Den Teilnehmern wird empfohlen, „einen möglichst entfernten Ort zu wählen“, um „normale Menschen“ nicht zu stören. Bolotin ist jedoch nicht die erste Frau, die die Idee hatte, die Interaktion mit Männern aufzugeben. Die Geschichte kennt viele erfolgreiche Beispiele der Trennung: Sie sind sowohl vom russischen Aktivisten als auch von Gleichaltrigen im Ausland inspiriert. Wie eine Frau in einer Diskussion über Reddit schreibt: "Ich möchte, dass Frauen von uns eine eigene Stadt, ein eigenes Land oder einen Planeten haben. Kein Scherz."

Lesbos, Amazonen und feministische Science-Fiction

Über Frauenkommunen vor dem 20. Jahrhundert ist wenig bekannt. Vielleicht ist das anschaulichste Beispiel für eine solche Vereinigung eine Gruppe von Artemis-Fans, angeführt von der legendären griechischen Dichterin Sappho (all dies geschah auf der Insel Lesbos). Es gibt immer noch einige Geschichten über progressive Frauen aus der Welt der Kunst - zum Beispiel über die französische Schriftstellerin amerikanischer Herkunft, Natalie Barney, die eine offene Lesbe war und die Grundlagen der Pariser Gesellschaft der 1900er Jahre erregte. Bis zum zwanzigsten Jahrhundert hatten Frauen wenig Rechte und Trennungsmöglichkeiten, aber in Mythologie und Kunst kommt das Thema "Das Land der Frauen" häufig vor. Sie müssen eine der neuesten popkulturellen Interpretationen dieses Grundstücks gesehen haben - die Amazon Island von Wonder Woman, ein Stück Land, das von der grausamen Welt isoliert ist, wo stolze Krieger im Einklang mit der Natur leben, vor Wasserfällen und Felsen hart arbeiten und trainieren. möglicher Schlag von außen.

Ein ähnliches Bild einer von Frauen beherrschten prosperierenden Welt wurde 1915 von der amerikanischen Schriftstellerin Charlotte Perkins Gilman im Kultroman "Herland" dargestellt. Während der zweiten Welle des Feminismus tauchten viele Werke im Genre der feministischen Utopie auf: Joanna Rass beschreibt in dem Sciencefiction-Buch "The Female Men" eine Welt, in der die Pestepidemie vor Jahrhunderten alle Männer vernichtete. In feministischen Utopien zeigen Frauen, die vom Patriarchat befreit sind, außergewöhnliche Fähigkeiten in verschiedenen Bereichen, entwickeln Technologien und bauen eine gerechte und humane Gesellschaft auf, in der es keinen Platz für Gewalt und Diskriminierungen gibt, in lesbische Gewerkschaften eintreten oder die Beziehungen völlig aufgeben und ein friedliches Leben unter den Menschen bevorzugen gleiche Schwestern.

"Eine Sklavin, die ihren Meister aus ihrer Hütte vertrieb, stellt dabei fest, dass sie keine Sklavin ist. Definition ist eine andere Seite der Regierung", schrieb Fry

Etwas in dieser Art und stellte sich eine ideale zukünftige westliche Feministin der 70er Jahre vor, die die Theorie und Praxis des Separatismus aktiv entwickelte. Sie argumentierten, dass der einzige Weg, um sich wirklich vom Patriarchat zu befreien, darin besteht, sich vom bestehenden politischen System und der Massenkultur zu lösen, die familiären Beziehungen zu verlassen und die Kommunikation mit Männern und Frauen einzuschränken, die die patriarchalische Struktur der Welt unterstützen. Die Genderforscherin Marilyn Fry definierte feministische Trennung als "verschiedene Arten und Formen der Trennung von Männern und von Institutionen, Beziehungen, Rollen und Aktivitäten, die von Männern bestimmt werden, von Männern dominiert werden und die sich für Männer einsetzen und männliche Privilegien erhalten." Es wurden Manifestationen des Separatismus betrachtet und die Ablehnung des Fernsehens und des Lesens sexistischer Literatur sowie die Einstellung der sexuellen Beziehungen zu Männern und die finanzielle Unabhängigkeit und ein separates Gehäuse.

Fry betonte, dass die Trennung "durch den Willen der Frauen initiiert und aufrechterhalten wird", dh Gender-Ghettos, die vom Staat oder von einzelnen Männern angeboten werden - etwa Mädchenschulen - dienen nicht der Befreiung von Frauen, sondern umgekehrt. "Die Sklavin, die den Meister aus ihrer Hütte vertrieb, stellt fest, dass sie keine Sklavin ist. Definition ist eine andere Seite der Regierung", schrieb Fry. In demselben Essay stellte sie fest, dass die Trennung der Männer - Vereine für Herren, Sportmannschaften, Studentengemeinschaften usw. - immer als selbstverständlich angesehen wurde und Frauenverbände eine gewalttätige negative Reaktion auslösten (ein Beispiel für eine solche unverhältnismäßige Aggression ist heute zu beobachten - in den gleichen Kommentaren zu) Video-Sumpf). Laut Fry bedeutet die Wut der Männer, dass die Separatisten alles richtig machen.

"Kosmetik wegwerfen und in den Wald ziehen"

Die erste Organisation, die absichtliche Isolation vom Patriarchat verkündet, ist die Boston Cell 16, die 1968 gegründet wurde. Der Chef der Gruppe, Roxana Dunbar, riet Frauen, Make-up, Mode und generell die „ungesunde Praxis der Selbstdarstellung durch Aussehen“ zu vergessen, ihren Namen zu ändern und Selbstverteidigung zu erlernen, vorzugsweise Karate. Die Teilnehmer von „Cell 16“ empfahlen außerdem, sich nur dann von Männern zu trennen, wenn sie nicht zur Befreiung von Frauen beitragen, und auf romantische und freundschaftliche Beziehungen zu Männern zu verzichten. Andere Organisationen gingen weiter und sagten, der einzige sichere Weg, dem Patriarchat zu entkommen, sei der Lesbianismus, da heterosexuelle und bisexuelle Frauen immer unter männlichen Einfluss zu geraten drohen und ihre Freunde wegen "heterosexueller Privilegien" verraten würden. Nach dieser Logik sind lesbische Beziehungen ein ideales Modell, bei dem Frauen maximal in andere Frauen investieren können, sich gegenseitig inspirieren und pflegen können, ohne Männer in Energie zu investieren.

Das Wachstum der Separatistenbewegung wurde auch dadurch erleichtert, dass viele amerikanische Frauen bereits in den 1960er Jahren praktische politische Erfahrungen gesammelt hatten. Sie malten Plakate und marschierten mit ihnen auf Demonstrationen, forderten ein Ende des Vietnamkrieges, plädierten für die Pflege des Planeten und für die Rechte von LGBT-Leuten, einige konnten sogar in anarchistischen Gemeinden leben. Viele waren jedoch enttäuscht: Aktivisten stellten fest, dass Frauen selbst in den fortschrittlichsten Kreisen am Rande blieben, und Sexismus nahm einfach weniger offensichtliche Formen an, aber tatsächlich verschwand er nicht. Laut Fry und anderen Genderforschern stimmten die Ziele von schwulen und lesbischen Feministinnen selbst im Kampf für LGBT-Rechte nicht überein, und die Aktivistin Del Martin schrieb in ihrem Programmessay "Wenn das alles ist" direkt die LGBT-Gemeinschaft des Sexismus. Lesben von Radfem gründeten ihre eigenen Organisationen und einige verwirklichten den Traum der vollständigen Trennung von Männern: Sie zogen in die Kommunen, wo der Zugang für Männer unabhängig von ihrer Orientierung gesperrt war.

Dokumentarfilm "Lesbian: Parallel Revolution"

Im Sommer 1971 erschienen Furies in Washington - lesbische Feministinnen, die ihre eigene Kommune gründeten. Darin lebten zwölf junge Frauen und drei Kinder, die alle nicht nur Wohnraum, sondern auch Einkommen und persönliche Gegenstände - einschließlich Kleidung - teilten. Die Furien sagten, dass Lesbianismus keine Angelegenheit der sexuellen Präferenz ist, sondern eine politische Position, die alle Frauen wählen sollten, wenn sie die patriarchalische Herrschaft beenden wollen. Als Heldin des Dokumentarfilms Lesbian: Parallel Revolution erklärt Selma Miriam: "Lesbianismus war für mich nicht sexuell. Ich glaubte, dass Lesben in erster Linie autarke Frauen sind, die zu sich selbst gehören und für sich selbst sorgen können."

Nach städtischen Kommunen, Frauenfestivals und Selbstständigkeitsgruppen in den frühen 70er Jahren begannen in den Vereinigten Staaten "Frauenländer" - ländliche Siedlungen, deren Bewohner sich nicht nur von der patriarchalischen Gesellschaft, sondern auch von der Marktwirtschaft trennen wollten. "Frauen unterrichteten sich gegenseitig, sie inspirierten sich gegenseitig", sagt Laurie York, die noch immer mit seiner Frau in einem Grundstück lebt, das zu dieser Zeit in Nordkalifornien gekauft wurde. "Dies ist ein Löwenzahneffekt. Die zunehmende Selbsterfahrung brachte Samen und der Wind blies sie überall."

Lesben zogen ins Dorf, lernten Gemüse, Obst und Kräuter anbauen, waren Handarbeit und beherrschten traditionell männliche Fähigkeiten wie Autoreparatur und -bau. Separatisten lehnten das Patriarchat sogar auf der Ebene einer Sprache ab, die als phallozentrisch erkannt wurde: Anstelle des Wortes "Frau" benutzten sie "Womyn", "Womin" oder "Wimmin", um den Stamm "Mann" zu beseitigen. Kommunarki kaufte im Clubhaus Land oder Hütten, lebte von eigenen Ersparnissen, Geldern aus dem Verkauf von alten Häusern, Spenden oder dem, was sie für das auf dem Gelände angebaute Gemüse erzielten. 1976 erschien in Oregon der erste nichtkommerzielle Trust "Frauenland" Oregon Women's Land Trust.

Überleben Sie im "Land der Frauen"

Nach Schätzungen des New York Times-Journalisten gibt es in den 70er und 80er Jahren noch etwa hundert lesboseparatistische Gemeinschaften in den USA und Kanada. Die meisten von ihnen halten ihre Lage geheim, vor allem aus Sicherheitsgründen: Viele Gemeinden befinden sich in konservativen Staaten, und die Einheimischen wären kaum begeistert von der Nachbarschaft mit lesbischen Feministinnen gewesen. Wie vor dreißig Jahren gelten in ländlichen Gemeinden strenge Regeln. Es dürfen keine Männer in das Territorium eindringen: Jungen über zehn Jahre dürfen beispielsweise nicht in das Dorf HOWL in Vermont für Frauen jeglicher Orientierung einreisen, und in der Lesbengemeinschaft Alapine in Alabama haben sie eine halb lachhafte Nachricht "Man on our land!" Tochter mit einem sechs Monate alten Sohn. "Männer sind anfällig für Gewalt. Mit dem Aufkommen von Männern ändert sich die Ausrichtung der Kräfte innerhalb der Gruppe sofort, daher entschied ich, dass ich einfach nicht mit ihnen zusammen sein wollte", sagt Winnie Adams, eine 66-jährige Kommunistin. In der Vergangenheit hatte sie einen Ehemann und zwei Töchter, aber im Laufe der Zeit erkannte Adams, dass sie nicht ihr eigenes Leben lebte, sondern nur die Erwartungen der Gesellschaft erfüllte und zum Lesboseparatismus kam.

Heute leben zwanzig Frauen in Alapine, etwa fünfzehn weitere besitzen die Grundstücke und planen, nach ihrer Pensionierung hierher zu ziehen. Das Durchschnittsalter des Kommunals ist jedoch fast siebzig und die Gemeinschaft steht vor neuen Herausforderungen. Ältere Frauen haben nicht mehr viel Kraft, um den Haushalt zu unterstützen, und junge Lesben fühlen sich nicht von einer isolierten Existenz in einer Kommune angezogen, in der sich die Ordnung seit mehreren Jahrzehnten nicht geändert hat. Wie die Genderforscherin Jane R. Dickey feststellt, definieren ihre Studenten ihre Identität nicht so streng wie Anhänger des lesbischen Separatismus und wollen ihr gesamtes Leben nicht getrennt vom Rest der LGBT-Gemeinschaft und der Stadt verbringen. Die Millennials stimmen auch nicht mit vielen Überzeugungen der Feministinnen der zweiten Welle überein, hauptsächlich mit Trans-Exklusivität. Wegen der Kontroverse darüber, ob Transgender-Frauen zu einer Frauenveranstaltung zugelassen werden sollten, wurde das berühmte Michigan Womyn's Music Festival, das seit fast vierzig Jahren stattgefunden hatte, mit einem Skandal beendet.

Die ersten Bewohner des Dorfes kombinierten traumatische Erfahrungen - Vergewaltigung durch britische Soldaten. Danach konnten sie ihr früheres Leben in ihren Heimatdörfern nicht fortsetzen, da sie "entehrt" wurden.

Einige ehemals geschlossene Gemeinden passen sich an das moderne Leben an: Um neue Menschen zu gewinnen und zu gewinnen, führen sie kostenpflichtige Aktivitäten durch und öffnen Touristen die Türen. Der Manager von Camp Sister Spirit sagt: "Feministische Utopie ist großartig, aber wir hätten nicht überlebt, wenn nur Lesbeneparatistinnen akzeptiert würden". Nach den Blogs und Bewertungen der Reisenden zu urteilen, erinnert der Aufenthalt in einem „Dorf für Frauen“ wie Sugarloaf oder SuBAMUH an einen Sommercampurlaub: Frauen leben auf einem Campingplatz, singen abends am Feuer, machen sich Haarschnitte und lernen Handarbeiten, kochen das Abendessen in einer Melone, machen Fotos im Hintergrund Natur und versprechen einander zu schreiben, nach Hause zu gehen.

Frauengemeinden außerhalb Nordamerikas sind nicht so zahlreich und neigen dazu, die Aufmerksamkeit eher zu vermeiden als Besucher anzulocken. Eine der berühmtesten Frauensiedlungen der Welt ist Umoja, ein Dorf in Kenia, das 1990 von fünfzehn Frauen der Samburas gegründet wurde. Die ersten Bewohner des Dorfes vereinigten traumatische Erfahrungen - Vergewaltigung durch britische Soldaten, wonach sie ihr früheres Leben in ihren Heimatdörfern nicht fortsetzen konnten, da sie "entehrt" wurden. Später kamen andere Kenianer hinzu, die an sexueller und häuslicher Gewalt, „weiblicher Beschneidung“, erniedrigenden Initiationsriten, erzwungenen frühen Ehen oder einfach nur ihrer Sklavenposition (Mädchen der Pubertät und sogar jünger als Samburu „heirateten“) ausgesetzt waren auf Vieh). In Umoja leben 47 Frauen und etwa zweihundert Kinder, die eine von der Kommune organisierte Schule besuchen. Erwachsene Zuchttiere und Handwerker - im Dorf sind Touristen, die bunte Perlen und traditionelle Outfits schnappen, jederzeit willkommen. Die Frauen in Umoja leben sehr bescheiden, aber es gelang ihnen, Geld zu sammeln und das Land aufzukaufen, auf dem sich das Dorf befindet.

Separatismus für Anfänger

Roxana Dunbar, Gründerin der legendären "Cell 16", gibt heute zu, dass ihre Vorstellungen von feministischem Eskapismus als "patriarchalischer Mörder" seit sechsundvierzig Jahren nicht gerechtfertigt sind. "Die Kommunen beraubten die feministische Energiebewegung", sagt der Forscher. "Diejenigen, die dorthin gegangen sind, um sich dort aufzuhalten, haben sich einfach aus der Gesellschaft genommen und keine großen politischen Veränderungen verursacht." Dunbar-Ortiz weist auch darauf hin, dass das Leben in den Kommunen Ersparnisse oder eine passive Einnahmequelle erfordert und nicht alle Frauen es sich leisten könnten, sodass die lesbisch-separatistische Bewegung in den USA elitär wurde.

Volle Trennung für das Leben scheint für viele radikale Feministinnen immer noch die ideale Lösung zu sein, sie erkennen jedoch auch an, dass dies nicht für jeden eine Option ist. Der Autor der Ressource „Radikaler Wind“ schreibt, dass die Hauptsache nicht die physische Trennung ist, obwohl dies wünschenswert ist, sondern das Separatistenbewusstsein ist „die Bereitschaft, sich vorwärts zu bewegen, sich an die Prinzipien des radikalen Feminismus zu halten, die tiefe Empathie gegenüber Frauen und die Ablehnung der männlichen Herrschaft“. "Ich stimme zu, dass die meisten von uns, wenn nicht alle, Männer im Alltag nicht loswerden können. Die meisten Frauen sind gezwungen, mit Männern zu interagieren und zu arbeiten - oft die einzige mögliche Beschäftigungsmöglichkeit, die uns zur Verfügung steht", sagt Witchwind . Sie ist der Meinung, dass Frauen vor allem nach Bewusstseinsbildung streben und mit Manifestationen des patriarchalischen Bewusstseins in sich selbst kämpfen und sich buchstäblich nur in den Bereichen von Männern trennen sollten, in denen dies möglich ist, ohne sich selbst zu verletzen.

Selbst Frauen, die noch nie von Feminismus gehört haben oder diese aktiv akzeptieren, tun dies intuitiv: Es ist leicht, sich eine Gesellschaft russischer Frauen vorzustellen, die sich versammelt hatten, um "ohne Männer zu sitzen" und ihre Erfahrungen zu diskutieren

Marilyn Fry schrieb auch, dass "die meisten Feministinnen und vielleicht alle eine Form der Trennung von Männern und männlichen Herrschaftsinstitutionen praktizieren". Sicher tun Sie es auch, auch wenn Sie sich nicht als radikale Feministin bezeichnen: Fügen Sie Ihren Freunden in sozialen Netzwerken beispielsweise keine unbekannten Männer hinzu oder veranstalten Sie nur Partys für Mädchen. Selbst Frauen, die noch nie von Feminismus gehört haben oder diese nicht aktiv annehmen, tun dies intuitiv: Man kann sich leicht eine Gesellschaft russischer Frauen vorstellen, die sich versammelt haben, um "ohne Männer zu sitzen" und Gefühle zu diskutieren. Frauenräume, Clubs, Meetings und andere Veranstaltungen basieren auf dem Prinzip der Trennung, bei dem die Teilnehmer lernen, Erfahrungen austauschen, sich gegenseitig unterstützen oder sich einfach ohne Männer entspannen können. Dies kann ein feministischer Filmclub sein, Kurse für weibliche Schriftsteller und ein Hotel oder Resort nur für frauen. Solche Räume gibt es in Russland: Zum Beispiel erinnert der Landsitz "Zaleskaya" in der Nähe von Moskau an westliche feministische Campingplätze wie den Zuckerhut - die Natur, Meisterklassen, das asketische Leben in Hundehütten und die Atmosphäre einer Schwesternschaft. Die Gründer des Projekts betonen, dass "die Vorschläge in erster Linie auf die Bedürfnisse von Frauen ausgerichtet sind" und "der Gewinn in den Händen der Frauen bleibt".

Die radikale Feministin Anna Zhark glaubt, dass es in Russland Möglichkeiten für eine vollständige Trennung von Männern gibt, aber die zugänglichste Form ist immer noch unvollständig: Viele Frauen haben die Möglichkeit, sich zu ernähren und das Haus nur mit Frauen zu teilen, um beispielsweise einen Partner für eine Bostoner Ehe oder eine lesbische Beziehung zu finden. "Я лично сама частично сепарирована. Моя сепарация заключается в том, что я прекратила социальные связи с мужчинами, то есть я не живу с мужчиной в одном доме, не общаюсь с мужчинами-родственниками, не поддерживаю дружеских отношений с мужчинами, а в остальном мне так или иначе приходится взаимодействовать с мужчинами, но это чисто деловые контакты, связанные с работой", - говорит Жарк.

"Открываешь новости - и сразу возникает мысль, что живёшь в социальной антиутопии: список запрещённых для женщин профессий хотят расширить, предлагают, чтобы женщины для аборта были обязаны получить разрешение в церкви, и так далее. Организация и обустройство коммуны - это большое, трудное дело, на него нужно много ресурсов. In Russland gehen für viele Frauen alle persönlichen und wirtschaftlichen Ressourcen verloren, um zu überleben. Wenn jemand Erfolg hat, denke ich über die Möglichkeit nach, für mich selbst mitzumachen “, sagt Victoria Skibina, die an der Idee von Bolotina interessiert war. Sie nennt das Prinzip der gewaltfreien Kommunikation, das warnt, dass der Umzug in die Wildnis und der Verzicht auf Komfort eine große Herausforderung für Stadtfrauen darstellen - aber die Gelegenheit, mit gleichgesinnten Frauen zu leben, lohnt sich.

Fotos: Wikipedia, Lesbiana: Eine parallele Revolution, Umoja: Das Dorf, in dem Männer verboten sind

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