Abschied, Traurigkeit: Warum gibt es keine "falsche" Reaktion auf den Tod?
Es ist schwierig, ein allgemeineres Thema als den Tod zu finden: Jeder von uns muss nicht nur sich selbst begegnen, sondern auch den Verlust unserer Angehörigen - Freunde, Verwandte, Partner, Bekannte - überleben. Es scheint jedoch, als würden nur wenige Menschen zensieren wie die Reaktion eines anderen auf den Tod: Dies mag anderen überflüssig erscheinen, aber öfter reicht es nicht aus. Wir verstehen, warum es in dieser Situation keine "richtigen" Gefühle geben kann.
Die bekannteste Theorie, die die Gefühle der Menschen beschreibt, wenn sie mit dem Tod konfrontiert sind, sind die fünf Trauerphasen, die die amerikanische Psychologin Elizabeth Kübler-Ross beschreibt. Sie haben wahrscheinlich von ihr gehört - sie schlagen sie regelmäßig in der Popkultur, von den Simpsons bis zum Robotsyp. Ein Großteil der Arbeit von Kubler-Ross widmete sich den sterbenden Patienten und den Empfindungen, die Menschen auf den Tod warten. Kubler-Ross glaubte, dass Patienten oft erkannten, dass sie im Sterben lagen, und es war einfacher für sie, damit umzugehen, als sie und die Menschen um sie herum das Schreckliche und Unvermeidliche erkannten. Ihrer Meinung nach durchläuft eine Person vor ihrem Tod fünf Phasen: Leugnung, Ärger, Verhandlungen, Depression und Akzeptanz.
Später kam Kübler-Ross zu dem Schluss, dass Angehörige von Sterbenden dieselben Prozesse durchlaufen - und nach dem Ende der sechziger Jahre erschienenen Buch "On Death and Dying" veröffentlichte sie 2005 das Buch "On Trauer und Trauer". Zu diesem Zeitpunkt wurde die Idee der fünf Stufen im Massenbewusstsein endgültig gefestigt. Dies ist eine einfache und verständliche Theorie - wir können uns alle vorstellen und negieren, wenn wir zum ersten Mal hören, dass eine Person, die uns lieb ist, im Sterben liegt und Verhandlungen stürmische Diskussionen darüber sind, wie es funktionieren wird, und Ärger darüber, dass eine Person uns zu früh verlässt Depressionen und schließlich die Adoption, die weiterleben soll.
Die Stufen von Kübler-Ross machen den Verlust einer teuren Person zu einer universellen Erfahrung - aber darin liegt der Haken. Kritiker der Theorie bestehen darauf, dass das, was wir nach dem Tod eines geliebten Menschen erleben, ein bisschen wie ein klarer Plan oder eine Karte ist, auf der wir von einem Punkt zum anderen gehen. Und obwohl Kubler-Ross eine ganze Reihe von Emotionen beschrieb, die wir erleben können, wenn wir mit Trauer konfrontiert sind, gibt es keine Garantie, dass einer dem anderen unbedingt folgen wird, dass wir nicht mehreren auf einmal begegnen werden oder dass wir nicht bei einem von ihnen stecken bleiben.
Im indonesischen Bezirk Tana-Toraja wird der Leiche ein spezieller Raum im Haus zugewiesen, und der Rest der Familie kommuniziert mit ihm fast so, als ob er am Leben wäre - sogar symbolisch ernährt.
Trotzdem ist die Vorstellung, dass es einen „richtigen“ Weg gibt, den Tod zu überleben, immer noch populär. Wir wissen, dass wir früher oder später die Tatsache akzeptieren müssen, dass es keinen lieben Menschen mehr bei uns gibt - und die Theorie der Stufen macht diesen Weg klarer und direkter. Für viele ist das Spektrum an Emotionen, die in einer solchen Situation zulässig sind, auf ein Trauer beschränkt. Es scheint, dass je mehr wir einen Menschen im Leben geliebt haben, desto weniger Raum für andere Gefühle nach seinem Tod - und die Tiefe der Angst sollte direkt proportional zu unserer Zuneigung sein.
In Wirklichkeit ist alles komplizierter: Der Tod kann wie jedes andere bedeutende Ereignis eine Vielzahl von Emotionen hervorrufen. Das Bild, das vor unseren Augen auftaucht, wenn wir an eine Beerdigung denken - weinende Gäste in schwarzer Kleidung, traurige Musik, wenn gewünscht - eine kirchliche Zeremonie - scheint universell zu sein, ist aber in der Tat sehr mit europäischen kulturellen Einstellungen verbunden. Erinnern Sie sich an das Begräbnis eines hawaiianischen Musikers Israel Camacavivo, von dem er in seinem posthum veröffentlichten Clip "Somewhere over the rainbow" zu sehen ist. Am allerwenigsten sehen sie aus wie ein traditioneller langer und harter Abschied: Eine Menge Fans von Camacavivoola war froh, als sich seine Asche über den Pazifik verteilt hatte. Im amerikanischen New Orleans, wo sich afrikanische und europäische Traditionen miteinander vermischten, waren Jazzbestattungen lange Zeit beliebt: Das Orchester begleitete den Verstorbenen, der das Orchester auf dem Weg zum Friedhof begleitete, fröhliche Musik spielte und aus dem Trauerzug wurde die Parade
In einigen Ländern gibt es Traditionen, die insgesamt undenkbar erscheinen: Im indonesischen Distrikt Tana Toraja wird eine Person nur dann als tot betrachtet, wenn Verwandte genug Geld für die notwendigen Begräbnisrituale sammeln. Es kann Monate und sogar Jahre dauern: Zu dieser Zeit erhält der Körper einen besonderen Raum im Haus, und der Rest der Familie kommuniziert mit ihm fast so, als ob er am Leben wäre - sogar symbolisch ernährt. Madagaskar hat eine Tradition des Famadihan - "die Knochen umdrehen": Alle paar Jahre graben Angehörige die Leichen verstorbener Angehöriger aus, wickeln sie in ein neues Seidenband, kommunizieren und tanzen mit ihnen und legen sie dann wieder ins Grab.
Natürlich bedeutet dies nicht, dass diese Rituale befolgt werden sollten (Famadhihan zum Beispiel hängt mit der Ausbreitung der Pest in Madagaskar zusammen, die in anderen Ländern lange Zeit ausschließlich eine Krankheit des Mittelalters war) - aber sie zeigen, wie unterschiedlich die Einstellung zum Tod sein kann und wie sie sich fühlen lässt menschliche Präsenz danach. Aber selbst wenn wir nicht die Länder berücksichtigen, in denen der Tod als Teil des Lebenszyklus betrachtet wird und ruhiger behandelt wird, sind die Gefühle, die wir dagegen empfinden, komplizierter als nur Trauer.
„Im Zusammenhang mit dem Tod eines geliebten Menschen und eines geliebten Menschen müssen die Menschen die gesamte Palette von Emotionen erleben, nicht nur Traurigkeit und Traurigkeit“, stellt die klinische und die jungianische Psychologin Maria Dolgopolova fest Eine Person "bekommt" nicht (dies ist eine ungünstige Option). Und dies alles hängt nicht mit dem Grad der Liebe oder Abneigung für die Toten zusammen, sondern mit seinem eigenen psychischen Wohlbefinden und seinen Gewohnheiten, mit seinen Gefühlen umzugehen. " Der National Health Service of England sagt in einem Leitfaden zum Umgang mit dem Verlust, dass eine Person nach dem Tod über den Tod eine Vielzahl von Gefühlen erfahren kann - nicht nur eine alles verzehrende Melancholie, sondern auch Müdigkeit und Ärger (für jemanden, der gestorben ist) dazu geführt und sogar zu Gott und höheren Mächten) und Schuld, weil er keine Zeit hatte, den Toten zu erzählen, oder dass er den Tod nicht verhindern konnte.
Entgegen der landläufigen Meinung erleben wir unmittelbar nach dem Tod eines geliebten Menschen oft nicht Trauer und Schmerz, sondern Schock und Betäubung. So war es bei Designerin Kate: "Meine sehr enge Freundin starb vor zehn Jahren, ganz zufällig und unerwartet. Ein Unfall", sagt sie. "Als sie mich anriefen und dies sagten, dachte ich, es sei ein Witz, dann wurde ich hysterisch." und dann rief ich alle Leichenschauhäuser an, weil ich nicht glaubte, dass es wahr sei. Ich habe die Leichenhalle gefunden, in der er gelistet war, und dann habe ich schon geglaubt. " Katy zufolge war sie in den ersten Tagen nach dem Tod ihres Freundes aufgeregt und diskutierte mit allen, die sie umzingelten, was geschehen war, sogar mit Taxifahrern. "Dann fing ich an zu betäuben, als ob meine Seele und mein Inneres aus mir herausgenommen würden. Es ist ein sehr leeres und ruhiges Gefühl, als wenn alle Tränen schon aufschreien und es nichts mehr zu weinen gibt", sagt sie Ich denke, das ist eine Abwehrreaktion, um den Schmerz zu lindern. " Laut Katy kam der stärkste Schmerz in einigen Monaten, als der Schock vorüber war. Schließlich kam sie erst acht Jahre später zu sich.
Viele fühlen sich schuldig, wenn sie während der Trauerzeit glücklich sind oder Spaß haben, aber um den Verlust zu erleben, braucht es Freude - es hilft, Dankbarkeit gegenüber dem Verstorbenen zu empfinden.
Wenn jedoch eine Betäubung wie eine alles verzehrende Melancholie eine natürliche Reaktion auf ein stressiges Ereignis zu sein scheint (insbesondere wenn der Tod plötzlich war), werden andere Emotionen seltener gesagt. Laut Maria Dolgopolova ist es am schwierigsten, konstruktiv zu überleben und Ärger zu erkennen - für sich selbst (wenn jemand denkt, dass er am Tod beteiligt ist, dass er sich nicht genug um die Toten kümmerte, nicht genug tat, um eine Tragödie zu verhindern oder ihm nicht sagte, was er dachte). . Die Hausfrau Polina erlebte ähnliche Gefühle: Ihr Vater starb eine Woche vor ihrem vierzehnten Geburtstag, und davor war sie etwa ein halbes Jahr krank gewesen und kam fast nie aus dem Bett. „Wir haben uns die ganze Zeit kaum unterhalten oder gesehen, obwohl er im Nebenzimmer war, und ich wusste fast gar nicht, was geschah,“ sagte sie. „Sein Tod verursachte gemischte Gefühle für mich - zu Trauer ein beschämendes Gefühl der Erleichterung kam hinzu (da die unbequeme Situation und das ängstliche Warten im Hintergrund endlich behoben waren) und die Verärgerung für den Verstorbenen. Ich tat mir sehr leid für mich und meine Mutter, es schien, als ob mein Vater verantwortungslos gehandelt und uns in einer solchen Situation allein gelassen hat, und meine Zukunft ist jetzt gefährdet. " .
Polina sagt, dass es nicht geholfen hat, den Verlust dieser komplexen Gefühle zu überleben: „Es wurde davon ausgegangen, dass wir nicht wochenlang sitzen und weinen würden, sondern sofort„ weiterleben “würden. Dies führte natürlich nicht zu etwas Gutem, und der Trauerprozess musste erneut gestartet werden Überleben Sie mit Hilfe eines Psychotherapeuten. " Laut Maria Dolgopolova beruhigt die Person, wenn der Leid harmonisch fließt, schließlich ein Schuldgefühl oder vergibt den Verstorbenen für seine Missetaten. "Die zweite ist besonders wichtig, wenn eine Person aufgrund offensichtlicher Selbst fahrlässigkeit oder Selbstzerstörung starb. In diesem Fall muss ihre Familie ihren Ärger erkennen, um den traurigen Prozess abzuschließen", fügt sie hinzu.
Ein anderes Gefühl, über das man nicht reden kann, ist eine Erleichterung, die man erleben kann, wenn ein geliebter Mensch nach langer Krankheit stirbt. Es scheint, dass es der Idee der Liebe widerspricht - diejenigen, die es wagen, über ihn zu sprechen, fügen schamhafterweise hinzu, dass sie nicht wollten, dass eine andere Person stirbt, und nicht damit gerechnet haben. Experten glauben, dass wir in dieser Situation komplexe Emotionen erleben. Das Gefühl der Erleichterung bedeutet nicht, dass eine Person keinen Verlust erlebt - sondern es entsteht ein ganzer Komplex von mehrdeutigen Emotionen. Ein schwerkrankes Familienmitglied benötigt ständige und oft lang andauernde Fürsorge. Oftmals, um ihm zu helfen, gibt eine Person ihre eigenen Ziele, Pläne und Freizeit auf und kann nach dem Tod wieder zu ihnen zurückkehren, nachdem sie dieselbe Erleichterung erfahren hat. Die Tage, Monate und Jahre, die in Spannungen verbracht werden (wird er sich nicht verschlechtern? Hat er oder sie sich aufgrund von Demenz verletzt?) Sind anstrengend wie jede andere lange und harte Arbeit - es überrascht nicht, dass sich jemand erleichtert fühlt wenn es zu einem logischen Ende kommt. Man kann auch froh sein, dass die Leiden eines geliebten Menschen vorbei sind - all das bedeutet nicht, dass der Verstorbene vergessen wurde oder dass sein Gedächtnis verraten wurde.
Schließlich ist eine andere Emotion, die unangemessen erscheint, wenn man über den Tod spricht, Freude: Es scheint, dass sie nur erlebt werden kann, wenn wir den Verstorbenen nicht mögen. In der Tat ist alles komplizierter: Maria Dolgopolova betont, dass eine Person nicht nur das fühlt, was sie fühlen möchte. "Wenn zum Beispiel ein geliebter Mensch, obwohl er sehr geliebt wurde, nach seinem Tod bei seinen Verwandten sowohl Schmerzen als auch Unbehagen verursachte, dann wird es eine gewisse Freude bei der Linderung von Schmerzen und Unbehagen geben (Liebe negiert nicht)", sagt sie. .
Viele fühlen sich schuldig, wenn sie während der Trauerzeit glücklich sind oder Spaß haben, aber Maria Dolgopolova merkt an, dass es notwendig ist, den Verlust zu erleben - es hilft, dem Verstorbenen gegenüber Dankbarkeit zu empfinden. „Die Einstellung zum Tod in unserer Familie war immer nicht aus der Kategorie„ Wie schlimm ist ein Mann gegangen “, sondern„ Wie viele gute Momente erinnern wir uns an eine Person “, sagt der Sozialnetzproduzent Alik.„ Alle Angehörigen gehen zur Beerdigung und für mich Es ist immer ein Lachen: Alle Onkel und Tanten fangen an, sich an die Kindheit zu erinnern, wie sie gemeinsam auf Bäume kletterten, eine tote Taube patrouillierten (dies ist eine Familienlegende) oder durch Schneeverwehungen nach Hause zu kommen. Es stellte sich heraus, dass frühere Generationen unserer Familie zusammengewachsen waren bei Omas Haus mit Großvater “. Alik sagt, in Erinnerung an das Gute, das mit der Person verbunden war, ist es einfacher, mit dem Verlust umzugehen: "Außerdem habe ich eine klare Einstellung zu Leben und Tod entwickelt - es ist wichtig, dass Sie mich zurücklassen. Nicht Traurigkeit, sondern Leichtigkeit und Gelächter. Es scheint mir es ist toll".
Es ist schwer vorstellbar, dass alle Beziehungen zwischen Menschen in ein "bequemes" System passen können (obwohl viele es versuchen) - aber bei Beziehungen zu verstorbenen Verwandten (die nicht enden, nachdem sie gestorben sind) geschieht dies regelmäßig. Das Thema Tod ist immer noch tabu, sie haben Angst, darüber zu diskutieren - was bedeutet, dass wir anstelle von echten Geschichten von sozial akzeptablen Klischees hören. Die Wahrheit ist, dass der einzige "relevante" Weg, Trauer zu erleben, nicht existiert - genauso wie es keinen einzigen "relevanten" Weg gibt, um mit Schwierigkeiten und schwierigen Ereignissen im Leben fertig zu werden. Wir alle haben das Recht, Schmerzen und Verlust zu erleben, da dies einfacher und komfortabler ist. Manchmal ist es sinnvoll, daran zu denken, dass es kein Standardrezept gibt.
Fotos: Halloween-Kostüme, Elliotts Kostüm, Horror Shop