"Sie sind keine Sklaven": Was ist vegane Abschaffung?
Die Frage der Tierrechte und ob es zulässig ist, sie zu essen, ist immer noch heiß. Sogar unter Menschen, die Fleisch essen, gibt es unterschiedliche Meinungen: Unterschiedliche Kulturen sind sich nicht einig darüber, welche Tiere zu Futterzwecken aufgezogen werden können und welche als Begleiter gehalten werden können. In Nordvietnam sieht man beispielsweise gebratene Hunde an den Marktständen, und die Peruaner halten es für eine Delikatesse von Meerschweinchen. Menschen, die Tiere essen, die in ihrer Kultur als domestiziert gelten, werden oft als akzeptabel betrachtet, da zwischen ihnen keine persönliche Beziehung besteht: "Ich habe dieses Kaninchen nicht gekannt und habe nicht danach gefühlt."
Vegetarier lösen ein ethisches Problem für sich, indem sie das Fleisch vollständig aus der Ernährung nehmen. In diesem Fall gibt es jedoch noch viele kontroverse Momente und Situationen, in denen Menschen anderen Arten schaden - zum Beispiel bei der Herstellung von an Tieren getesteten Kosmetika oder beim Kauf von Produkten in Kunststoffverpackungen, die zum Tod von Säugetieren, Fischen und Vögeln führen können. Veganer lehnen es ab, tierische Produkte zu verwenden, sei es Fleisch, Leder, Pelz oder Honig. Die Liste der verbotenen Produkte umfasst beispielsweise fotografischen Film, der Gelatine tierischen Ursprungs umfassen kann. Daraus werden auch Kapseln für Medikamente hergestellt, es wird in der Druck- und Textilindustrie eingesetzt. Auch wenn Sie Schuhe aus Kunstleder kaufen, können Sie dort unethischen Klebstoff finden.
Die Logik schreibt vor, dass man, um in der moralischen Haltung konsequent zu sein, weiter gehen und nicht nur das Fleisch aufgeben muss, sondern alle Handlungen absolut durchdenken muss. Wir verstehen, wie weit Sie beim Schutz der Tierrechte gehen können, Teil der Zivilisation zu sein, und ob es wie ein Versuch aussieht, den sich immer weiter entfernenden Horizont einzuholen.
Befreiungsbewegung
Der vegane Abolitionismus ist eine radikale Umweltideologie, die darauf hindeutet, dass der Veganismus nur ein ethisches Minimum ist (was jedoch Mitglieder der Bewegung für alle Menschen für zwingend halten). Das vorrangige und globale Ziel von Abolitionisten ist es, Tiere vollständig vom Besitzstatus zu befreien. Sie glauben, dass Tiere Rechte haben wie Menschen und vor allem Rechte - nicht ausgebeutet zu werden und keine Ware zu sein. Deshalb bezieht sich der Name Ideologie auf die Bewegung zur Befreiung von Sklaven, und die Position der in Käfigen gehaltenen Tiere wird trainiert und getötet, verglichen mit Sklaverei oder Völkermord.
Tiere als Haustiere in diesem Koordinatensystem zu Hause zu halten, ist eine Art der Ausbeutung. Auf den Einwand, dass die Besitzer das Tier gut behandeln können, antworten die Abolitionisten, dass die Unterdrückung nicht davon verschwindet - schließlich hat sogar der „gute“ Eigentümer das Recht, das Tier in das Tierheim zu geben oder das Haustier zu schlafen. Gleichzeitig stellen die Teilnehmer an der Bewegung fest, dass es möglich und notwendig ist, Tieren zu helfen, die sich aufgrund der Handlungen von Menschen bereits in einer schwierigen Situation befunden haben - zum Beispiel, wenn sie eine Katze aus einem Tierheim oder einen Straßenhund mit nach Hause nehmen, um sie zu verbrennen, so dass mögliche Nachkommen nicht Opfer von menschlicher Gewalt werden. Übrigens: Manche Tiere füttern Tiere, die zu Hause mit veganem Futter auf der Basis von Pflanzenproteinen leben - im Internet finden Sie viele Anweisungen, wie Sie Katzen und Hunde in veganes Futter überführen.
Können tierische Produkte "human" sein? Abolitionisten sind sich sicher, dass dies ein Oxymoron ist
Abolitionisten verurteilen alle Arten von "Schadensminderungsprogrammen" für andere Arten - sie betrachten sie als "Kompromisslösung", die das Problem nicht nur nicht beseitigt, sondern auch die Ausbeutung normalisiert. Eines der Hauptthemen ihrer Kritik ist der sogenannte Velferismus, der die Verbesserung der Behandlung und der Haltung von Tieren fördert. Viele Hersteller tierischer Produkte verwenden Slogans über die humane Behandlung von Tieren - zum Beispiel von "freier Haltung" und "schmerzlosen Tötungsmethoden". Aber können tierische Produkte "human" sein? Die Abolitionisten sind sich sicher, dass dies ein Oxymoron ist, weil es immer noch um Gefangenschaft und Mord geht. Ein anderes Konzept, der Geartorianismus, bezeichnet eine Situation, in der tierische Produkte nicht vollständig aufgegeben werden, sondern weniger verwendet werden sollen. Veganer Abolitionismus legt jedoch nahe, dass Sie keine Unterstützung von Nicht-Veganern (was Anhänger des Geartureismus sind) annehmen können.
Abolitionisten kritisieren den Speziesismus oder den Arten-Chauvinismus, - Diskriminierung nach Arten. Speziesismus wird mit anderen Formen der Diskriminierung aufgrund biologischer Unterschiede gleichgesetzt - zum Beispiel Sexismus und Rassismus. Der Antispastizismus besteht darauf, dass alle fühlenden Wesen die gleiche Behandlung verdienen. Gleichzeitig wird eine andere Manifestation des Speziesismus als Schutz nur der niedlichsten Tiere bezeichnet, beispielsweise von Robben oder Pandas, während weniger berührende Tiere kaum erwähnt werden.
Theorie und Praxis
Einer der berühmtesten Ideologen der Tierbefreiung ist der amerikanische Jurist Gary Frances, der seine Theorie der Rechte der Lebewesen entwickelte. Es basiert nicht auf den kognitiven Fähigkeiten verschiedener Typen, sondern auf der Fähigkeit zu fühlen, zu erleben. Eines seiner Bücher heißt „Tiere als Persönlichkeiten“. Frances kritisiert die Wohlfahrtsbewegungen, zu denen auch der berühmte PETA gehört - sie kümmere sich nicht um die vollständige Befreiung von Tieren. "Obwohl Vergewaltigung mit entsetzlicher Häufigkeit auftritt, setzen wir uns nicht für eine" humane "Vergewaltigung ein. Kindesmissbrauch kann mit einer Epidemie verglichen werden, aber wir sind nicht dafür, sie" human "zu machen. Sklavenarbeit wird in vielen Ländern und Millionen von Menschen eingesetzt sind in der Sklaverei - aber wir sind nicht für eine "humane" Sklaverei. Aber wenn das Gespräch über Tiere kommt, treten viele Befürworter ihrer Rechte ein und befürworten "humane" und "glückliche" Ausbeutung ", bemerkt er.
Er betrachtet die Art und Weise, wie Menschen die Position von Haustieren wahrnehmen, was sehr zweideutig ist: Einerseits erkennen die Menschen ihr Recht auf Individualität und sogar ihren Charakter an, und andererseits behandeln sie sie weiterhin als Privateigentum, nicht als Subjekt.
Der Begriff "Speziesismus" gehört dem Psychologen Richard Ryder, der ihn in den siebziger Jahren zum ersten Mal benutzte und sagte, dass Menschen Tieren die Rechte vorenthalten, die sie selbst haben. Der Reiter nennt den Shesishchismus als schädliche und unmenschliche Vorurteile, die mit chauvinistischen Überzeugungen verbunden sind: "Rassisten verletzen das Prinzip der Gleichheit, indem sie denjenigen, die wie sie sind, mehr Gewicht verleihen, wenn ein Interessenkonflikt entsteht. Sexisten stellen die Interessen ihres Geschlechts an erster Stelle. Vorrang vor anderen. Das Modell ist in allen Fällen dasselbe. " Ryder verwendete auch ein anderes Konzept, den Peynizmus, um zu betonen, dass alle Lebewesen, die Schmerz empfinden können, die Anerkennung ihrer Rechte verdienen.
Ein anderer Theoretiker der Tierrechtsbewegung, der Philosoph Peter Singer, vergleicht auch die Tierrechtsbewegung mit den Menschenrechtsaktivitäten in der menschlichen Gesellschaft: der Emanzipation von Frauen und Afroamerikanern, dem Schutz von LGBT-Rechten. Sänger gehört zum Programm für die vegane Ethikarbeit "Befreiung von Tieren. Neue Ethik unserer Behandlung von Tieren." Singer hält sich an den ethischen Utilitarismus, der den Nutzen als Hauptkriterium der Moral betrachtet, und weist darauf hin, dass einige Unterschiede in den Artenrechten zulässig sind. Er glaubt, dass das Leiden von Tieren in einigen Situationen möglicherweise weniger menschlich ist, und daher ist es zunächst erforderlich, das Leiden zu verringern. Als Beispiel wird das Leiden eines Menschen, der an Krebs stirbt (und sich dessen bewusst ist) und einer Labormaus in derselben Situation verglichen. . Singer betont jedoch, dass der Hauptgrund für die Anerkennung der Rechte von Tieren die Gefühlsempfindlichkeit und nicht der Grund dafür sein sollte. Als Beispiel nennt er menschenähnliche Affen, die komplexe Beziehungen eingehen und intelligenter sein können als zweijährige menschliche Kinder.
"Rechte ohne Verpflichtung"
Die Ideologie der veganen Abschaffung hat viele Kritiker. Einige halten es für falsch, den Spionismus mit Rassismus und Sexismus gleichzusetzen: Nach Ansicht der Gegner eines solchen Ansatzes hat der Kampf um die Gleichheit der Menschen eine weitaus größere moralische und soziale Bedeutung, die der Kampf um Tierrechte niemals haben wird. Der amerikanische Anwalt Richard Pozner spricht sich dagegen aus, die Gleichheit der Rechte von Menschen und Tieren sei der Gesellschaft auferlegt worden: "Die Unzulässigkeit der rechtlichen Ungleichheit der Menschen untereinander wird viel mehr erforscht, und das philosophische Denken folgt diesen Tatsachen - wenn solche Tatsachen in Bezug auf Tiere erscheinen, stehen auch ethische Standards in ihrer Haltung wird sich ändern. "
Laut dem Philosophen Roger Scruton können nur Menschen Verantwortung übernehmen und Mitglieder der Gesellschaft sein. Gesetzliche Rechte können einem Bürger oder einem Mitglied der Gesellschaft gehören und mit Pflichten verbunden sein: Mit anderen Worten, Bürger eines rechtmäßigen Staates können sich auf den Schutz von Leben und Gesundheit verlassen, sind jedoch dem Gesetz gegenüber rechenschaftspflichtig, wenn sie selbst die Rechte anderer Mitglieder der Gesellschaft verletzen. Ein anderer Philosoph, Karl Cohen, weist darauf hin, dass "nur in einer Gemeinschaft von Wesen, die moralische Urteile selbst beschränken können, der Begriff des Gesetzes korrekt funktionieren kann". Die Idee von Pflichten, wie die Idee von Rechten, ist ein Produkt der sozialen, spezifisch menschlichen Sphäre des Lebens.
Keine Tierart verteidigt die Interessen anderer, wie es die abolitionistischen Veganer von den Menschen verlangen.
Es ist nicht für alle Forscher der Frage offensichtlich, aus welchen Gründen Tierrechtsverteidiger verschiedene Arten miteinander gleichsetzen und warum ihre Wünsche moralisch gleichwertig sein müssen. Der gleiche Peter Singer betont, dass nur höhere Tiere mit einem zentralen Nervensystem als Persönlichkeiten betrachtet werden können. Pflanzen, Pilze und Mikroorganismen sind übermäßig gesetzlich geschützt, obwohl bekannt ist, dass sie die Eigenschaft der Reizbarkeit haben, das heißt, sie reagieren auf Umweltfaktoren, neigen dazu, "Wohlbefinden anzustreben" und "Ärger zu vermeiden": Pflanzen wandeln sich zu Licht, Bakterien reagieren auf chemische Signale. Alle diese Lebensformen werden unabhängig und ohne menschliche Beteiligung reproduziert und können aus diesem Blickwinkel nicht genau wie Tiere dazu gehören. Dies wirft viele Fragen auf, welche Lebewesen Rechtssubjekt sein können und wo die Grenze zu ziehen ist.
Ein anderes Argument dagegen ist, dass keine Tierart die Interessen anderer verteidigt, wie vegane Abolitionisten von den Menschen fordern. Im Gegenteil, in der Natur sind interspezifische "Konflikte" extrem üblich - sie bilden Nahrungsketten und gleichen das Ökosystem aus. Seit der Zeit des Philosophen Thomas Hobbes gibt es das Konzept des "Sozialvertrags", das die Menschen vom "Krieg aller gegen alle" abhält. Tiere in ihrer natürlichen Umgebung befinden sich gerade in einem solchen Krieg - ist es möglich, über Gleichheit und Rechte zu sprechen, wenn einige Tiere andere zerstören und um ihr Überleben kämpfen, wenn sie miteinander konkurrieren, wer passt sich besser an die Umwelt an?
Darüber hinaus ist zu beachten, dass die generelle Ablehnung von Fleisch und allen tierischen Erzeugnissen eine vollständige Veränderung der Wirtschaft und unserer Zivilisation impliziert. Und die Angelegenheit ist nicht in der Angst vor Veränderungen, sondern in der Tatsache, dass das Projekt völlig gewaltloser Produktionsmethoden, die die Bedürfnisse aller Menschen auf dem Planeten abdecken, noch nicht existiert hat.
"Sind wir schlau genug"
Sowohl vegane Abolitionisten als auch Kritiker der rechtlichen Haltung gegenüber Tieren sind sich in einem Punkt einig: Der Mensch befolgt im Gegensatz zu anderen Tierarten nicht nur die biologischen Gesetze. Aber was bedeutet das für unsere Beziehungen zu anderen Arten? Nach einem Gesichtspunkt ist ein Mensch stärker als andere Lebewesen, daher muss er das Wohlergehen und die Sicherheit der Nachbarn auf dem Planeten fördern. Nach einem anderen sind Intelligenz und Technologie unsere Form der Anpassung, und wir sind berechtigt, sie zu nutzen, um unsere eigene Spezies zu entwickeln.
Frans de Waal in dem Buch "Sind wir klug genug, um den Verstand von Tieren zu beurteilen?" weist darauf hin, dass wir lange Zeit nicht über die Werkzeuge verfügten, um die Erfahrungen von Tieren richtig einzuschätzen. Es wurde davon ausgegangen, dass ein intelligentes Tier ein Mensch ist, der sich als Mensch verhält, während Tiere in Wirklichkeit im Rahmen ihrer Fitness agierten und einfach nicht an den Aufgaben interessiert sein konnten, die die Menschen ihnen stellten. Tiere, die lange Zeit als primitiv galten, sind viel interessanter und komplexer, als es den Anschein hatte: Die meisten Neuronen des Oktopus befinden sich in Tentakeln, die auf eigene Faust "denken" - das ist es, was die Arbeit von Sai Montgomery "Die Seele eines Kraken sagt: Geheimnisse des Bewusstseins einer erstaunlichen Kreatur", und wir es bleibt nur zu erraten, was es ist.
Eines ist unbestreitbar: Die moderne Ethik muss mit der Neurowissenschaft, der Philosophie des Bewusstseins und anderen Wissenschaften Schritt halten, die Aufschluss darüber geben, wie das Bewusstsein der Lebewesen angeordnet ist. Einige Zivilisationsfehler hängen mit den Unvollkommenheiten unserer Optik zusammen: Wir wissen nicht so viel über uns und andere Arten, wie wir dachten, und können anderen Arten großen Schaden zufügen.
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